Dans la partie précédente, nous avons découvert une relation fondamentale dans l'Évangile selon Jean :
la Parole → la vie → la lumière.
La lumière n'est donc pas présentée comme une réalité indépendante. Elle trouve sa source en Dieu et révèle Dieu aux hommes.
Mais la Bible va encore plus loin.
Lorsque Dieu se manifeste de manière particulière à l'homme, Sa présence est très souvent accompagnée d'une manifestation de gloire, de clarté, d'éclat ou de lumière.
Cela nous conduit à une nouvelle question :
La lumière pourrait-elle être, dans certaines manifestations bibliques, l'expression visible de la gloire et de la présence de Dieu ?
Il faut ici être précis. La Bible ne nous donne pas une définition physique de la gloire divine, et elle ne dit pas que la gloire de Dieu serait simplement une forme de lumière électromagnétique. Mais elle établit à de nombreuses reprises une association remarquable entre la présence de Dieu et une manifestation lumineuse.
Pour le comprendre, il faut revenir à l'Ancien Testament.
1. La gloire de Dieu apparaît comme une réalité qui dépasse l'homme
Le mot hébreu généralement traduit par « gloire » est *kavod* (כָּבוֹד).
L'idée fondamentale du terme est celle de poids, importance, valeur, honneur, splendeur.
Lorsqu'il est appliqué à Dieu, il exprime quelque chose de Sa grandeur et de Sa majesté.
La gloire de Dieu n'est donc pas simplement une lumière brillante.
Elle désigne la manifestation de ce que Dieu est dans Sa majesté.
C'est pourquoi, dans l'Écriture, la gloire peut être ressentie, entendue, contemplée ou décrite à travers des images extraordinaires.
Elle est la manifestation de la présence du Dieu invisible.
Et c'est précisément là que la lumière entre en jeu.
2. Au Sinaï : la présence de Dieu enveloppée de gloire
Lorsque Dieu descend sur le mont Sinaï pour rencontrer Israël, le texte décrit une manifestation impressionnante :
> « La montagne de Sinaï était toute en fumée, parce que l'Éternel y était descendu au milieu du feu ; cette fumée s'élevait comme la fumée d'une fournaise, et toute la montagne tremblait avec violence. » (Exode 19:18)
Le feu, la fumée, les éclairs, la nuée et les tremblements accompagnent la manifestation divine.
Pourquoi ?
Parce que le Dieu invisible se rend perceptible à un peuple matériel.
La Bible utilise des réalités que l'homme peut percevoir pour exprimer une réalité qu'il ne peut pleinement saisir.
Le feu n'est pas Dieu.
La fumée n'est pas Dieu.
Les éclairs ne sont pas Dieu.
Mais ils manifestent quelque chose de Sa présence.
Cette distinction est fondamentale pour notre étude.
La manifestation visible de Dieu ne doit pas être confondue avec Dieu Lui-même.
3. La nuée de gloire
Après le Sinaï, cette manifestation de la présence divine accompagne Israël.
Lorsque le tabernacle est achevé, nous lisons :
> « Alors la nuée couvrit la tente d'assignation, et la gloire de l'Éternel remplit le tabernacle. » (Exode 40:34)
Puis le texte ajoute :
> « Moïse ne pouvait pas entrer dans la tente d'assignation, parce que la nuée restait dessus, et que la gloire de l'Éternel remplissait le tabernacle. » (Exode 40:35)
Remarquons ce qui se produit.
La gloire de Dieu remplit le lieu de Sa présence.
Mais cette gloire est associée à une réalité perceptible : la nuée.
La nuée n'est pas simplement un phénomène météorologique quelconque.
Elle devient le signe visible de la présence divine au milieu du peuple.
Israël peut savoir :
Dieu est là.
La lumière biblique fonctionne souvent de manière comparable.
Elle rend perceptible quelque chose qui, par nature, dépasse nos sens.
4. « Tu t'enveloppes de lumière comme d'un manteau »
Le Psaume 104 nous donne une image encore plus directe :
> « Il s'enveloppe de lumière comme d'un manteau. » (Psaume 104:2)
Nous devons évidemment éviter une interprétation littérale et physique.
Dieu n'a pas besoin d'un vêtement matériel.
Le psalmiste utilise une image pour exprimer la splendeur incomparable de Dieu.
Mais l'image choisie est remarquable. Il aurait pu dire que Dieu s'enveloppe de puissance.
Il dit : de lumière.
La lumière devient ainsi une image particulièrement appropriée pour parler de la majesté divine.
Pourquoi ?
Parce que la lumière attire le regard.
Elle révèle.
Elle éclaire.
Elle rend visible.
Elle est éclatante.
Elle ne ressemble pas aux ténèbres.
Toutes ces caractéristiques permettent à l'homme de comprendre quelque chose de la sainteté et de la majesté de Dieu.
5. Ésaïe : la gloire qui se lève comme une lumière
Le prophète Ésaïe utilise lui aussi cette association.
Dans un passage célèbre, il annonce :
> « Lève-toi, sois éclairée, car ta lumière arrive, et la gloire de l'Éternel se lève sur toi. » (Ésaïe 60:1)
Regardons attentivement les deux expressions :
ta lumière arrive
et
la gloire de l'Éternel se lève sur toi.
Les deux idées sont placées côte à côte.
La lumière devient le langage par lequel Ésaïe décrit la manifestation de la gloire divine.
Il poursuit :
> « Car voici, les ténèbres couvrent la terre, et l'obscurité les peuples ; mais sur toi l'Éternel se lève, sur toi sa gloire apparaît. » (Ésaïe 60:2)
Nous retrouvons exactement le grand contraste biblique :
ténèbres ↔ lumière
mais avec un élément nouveau :
la gloire de Dieu.
La lumière n'est donc plus seulement opposée aux ténèbres.
Elle est associée à la présence glorieuse de Dieu.
6. La lumière qui accompagne la venue du Messie
Cette association devient particulièrement importante lorsqu'elle est appliquée au Messie.
Ésaïe avait annoncé :
> « Le peuple qui marchait dans les ténèbres voit une grande lumière. » (Ésaïe 9:1)
Matthieu applique cette prophétie au ministère de Jésus :
> « Le peuple assis dans les ténèbres a vu une grande lumière. » (Matthieu 4:16)
Jésus est donc présenté comme l'accomplissement de cette lumière annoncée par le prophète.
Nous retrouvons alors le fil conducteur de notre étude :
La gloire de Dieu → la lumière → le Messie → Jésus-Christ.
Ce que l'Ancien Testament annonçait sous forme de prophétie devient visible dans la personne de Jésus.
7. La Transfiguration : la lumière sur le visage de Jésus
L'un des épisodes les plus impressionnants du Nouveau Testament est la Transfiguration.
Jésus emmène Pierre, Jacques et Jean sur une haute montagne.
Puis :
> « Il fut transfiguré devant eux ; son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. » (Matthieu 17:2)
Marc décrit ses vêtements comme étant d'une blancheur exceptionnelle.
Luc précise que :
> « l'aspect de son visage changea. »
Pourquoi cette lumière ?
Parce que les disciples sont momentanément témoins d'une manifestation extraordinaire de la gloire de Christ.
La lumière n'est pas ici simplement un éclairage extérieur qui tombe sur Jésus.
C'est Jésus Lui-même qui resplendit.
Cette distinction est importante.
Le Christ n'est pas seulement éclairé par la gloire.
Sa personne manifeste cette gloire.
Jean avait écrit :
> « Nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme celle du Fils unique venu du Père. » (Jean 1:14)
La Transfiguration donne une manifestation visible de cette gloire.
8. La lumière qui entoure Paul
Après la résurrection de Jésus, une autre manifestation spectaculaire se produit sur le chemin de Damas.
Paul raconte :
> « Vers le milieu du jour, je vis en chemin, ô roi, une lumière venant du ciel, plus brillante que le soleil, qui resplendit autour de moi et de mes compagnons. » (Actes 26:13)
Cette lumière est associée à l'apparition de Jésus.
Paul tombe à terre.
Puis il entend une voix :
> « Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ? »
La lumière n'est donc pas le message.
Elle accompagne la révélation.
Elle manifeste quelque chose de la gloire de Celui qui apparaît à Paul.
Et cette expérience aura des conséquences radicales.
Celui qui persécutait Jésus devient l'un de Ses principaux témoins.
9. Une lumière plus forte que le soleil
Ce détail du récit de Paul mérite notre attention.
Il dit que la lumière était :
> « plus brillante que le soleil »
Il ne nous fournit évidemment pas une mesure physique de cette lumière.
Il utilise la chose la plus lumineuse que ses contemporains puissent concevoir pour décrire une réalité supérieure.
C'est une caractéristique fréquente du langage biblique lorsqu'il décrit la gloire divine.
Le langage humain atteint rapidement ses limites.
Comment décrire l'éclat du Dieu invisible ?
On utilise ce que nous connaissons :
- le soleil ;
- le feu ;
- les éclairs ;
- la blancheur ;
- la lumière.
Mais ces images ne prétendent pas enfermer Dieu dans une description physique.
Elles cherchent à nous faire comprendre quelque chose de Sa majesté.
10. Paul relie encore lumière et gloire
Nous pouvons maintenant revenir au verset que nous avions rencontré précédemment :
> « Dieu, qui a dit : La lumière brillera du sein des ténèbres, a fait briller la lumière dans nos cœurs pour faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Christ. » (2 Corinthiens 4:6)
Ce verset est extraordinairement riche.
Regardons la chaîne :
Dieu parle
↓
La lumière brille
↓
La lumière entre dans les cœurs
↓
La connaissance apparaît
↓
La gloire de Dieu est révélée
↓
sur la face de Christ
Nous retrouvons donc plusieurs thèmes que nous avons étudiés séparément.
La Parole.
La lumière.
La vie intérieure.
La connaissance.
La gloire.
Christ.
Tout converge.
Et Paul nous donne ici une précision essentielle :
la finalité de la lumière est de faire connaître la gloire de Dieu.
La lumière n'est donc pas une fin en elle-même.
Elle révèle.
Elle conduit au-delà d'elle-même.
Elle nous permet de connaître Celui qui en est la source.
11. Moïse et le visage qui resplendit
Un autre épisode de l'Ancien Testament devient alors particulièrement intéressant.
Après avoir rencontré Dieu sur la montagne, Moïse descend avec les tables de la loi.
Le texte dit :
> « Lorsque Moïse eut achevé de leur parler, il mit un voile sur son visage. » (Exode 34:33)
Pourquoi ?
Parce que :
> « La peau de son visage rayonnait, parce qu'il avait parlé avec l'Éternel. » (Exode 34:29)
La rencontre avec Dieu produit un rayonnement visible sur le visage de Moïse.
Il ne devient évidemment pas une source indépendante de gloire.
Son visage reflète ce qu'il a reçu dans la présence de Dieu.
Paul reprendra précisément cette idée dans 2 Corinthiens 3.
Et il fera une comparaison entre la gloire qui reposait autrefois sur le visage de Moïse et la gloire de la nouvelle alliance.
12. Nous sommes appelés à refléter cette lumière
Paul écrit :
> « Nous tous qui, le visage découvert, contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire. » (2 Corinthiens 3:18)
Cette phrase est essentielle pour notre étude.
La lumière de Dieu n'est pas seulement quelque chose que nous observons.
Elle produit une transformation.
Nous contemplons.
Nous sommes transformés.
Puis nous reflétons.
Cela rejoint les paroles de Jésus :
> « Vous êtes la lumière du monde. » (Matthieu 5:14)
Le chrétien n'est pas la source de la lumière.
Il en est le reflet.
Comme la lune n'est pas le soleil mais reflète sa lumière, le croyant reçoit de Christ une lumière qu'il est appelé à manifester autour de lui.
13. La gloire ne s'arrête pas à une expérience spectaculaire
Il serait facile de réduire ces passages aux manifestations extraordinaires :
- feu ;
- éclairs ;
- nuée ;
- visage resplendissant ;
- lumière céleste ;
- Transfiguration.
Mais ce serait manquer l'essentiel.
Dans la Bible, la gloire de Dieu ne se manifeste pas seulement par des phénomènes impressionnants.
Elle se manifeste aussi par la transformation des hommes.
Moïse rencontre Dieu et son visage rayonne.
Les disciples rencontrent Christ et leur vie est transformée.
Paul rencontre Christ et passe de persécuteur à apôtre.
Les croyants contemplent la gloire du Seigneur et sont transformés « de gloire en gloire ».
La véritable lumière de Dieu ne sert donc pas uniquement à impressionner.
Elle transforme.
14. Et si la lumière physique était une image choisie par Dieu ?
Nous pouvons maintenant revenir à notre question initiale.
Pourquoi la Bible utilise-t-elle si souvent la lumière pour parler de Dieu ?
Nous devons éviter de prétendre connaître les raisons exactes que Dieu avait dans Son conseil éternel.
Mais nous pouvons observer quelque chose.
La lumière physique possède des caractéristiques qui correspondent remarquablement aux réalités spirituelles auxquelles la Bible l'associe.
La lumière :
révèle ce qui était caché.
La vérité :
révèle ce qui était caché.
La lumière :
permet de voir.
La révélation divine :
permet de connaître Dieu.
La lumière :
sépare ce qui était indistinct dans l'obscurité.
La Parole de Dieu :
distingue le vrai du faux.
La lumière :
rend possible notre perception du monde.
La révélation de Dieu :
nous permet de comprendre notre véritable condition et notre destinée.
Ces parallèles ne constituent pas une preuve scientifique.
Ils montrent simplement pourquoi la lumière constitue une image extraordinairement puissante de la révélation divine.
15. Mais attention : Dieu n'est pas « fait de lumière »
Cette précision est indispensable.
Lorsque Jean écrit :
> « Dieu est lumière » (1 Jean 1:5)
il ne donne pas une description physique de la substance dont Dieu serait constitué.
De même, lorsqu'il écrit :
> « Dieu est amour » (1 Jean 4:8)
nous ne pensons pas que l'amour serait une matière dont Dieu serait physiquement composé.
Lorsque la Bible dit :
> « Dieu est Esprit » (Jean 4:24)
elle ne nous fournit pas non plus une équation physique.
Ces expressions révèlent quelque chose de la nature de Dieu.
Dire que Dieu est lumière signifie notamment qu'en Lui il n'y a aucune ténèbre, aucune tromperie, aucune impureté, aucune ignorance.
La lumière est donc une manière biblique de parler de Sa sainteté, Sa vérité et Sa gloire.
16. La lumière nous conduit finalement vers la gloire
Nous pouvons maintenant comprendre pourquoi Paul écrit :
> « ...pour faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu sur la face de Christ. » (2 Corinthiens 4:6)
La lumière n'est pas l'aboutissement.
Elle nous conduit à la connaissance.
La connaissance nous conduit à la gloire.
Et la gloire nous conduit à Christ.
Nous avons donc une nouvelle progression :
Dieu → lumière → révélation → connaissance → gloire → Christ.
Et nous retrouvons la logique de Jean :
Parole → vie → lumière → hommes.
Ces deux chaînes se rejoignent en Jésus-Christ.
Il est la Parole.
Il est la vie.
Il est la lumière.
Il manifeste la gloire du Père.
Il révèle Dieu aux hommes.
17. Vers la fin de l'histoire biblique
Nous pouvons maintenant comprendre beaucoup mieux un passage que nous avons déjà mentionné.
Lorsque Jean décrit la nouvelle Jérusalem, il écrit :
> « La ville n'a besoin ni du soleil ni de la lune pour l'éclairer ; car la gloire de Dieu l'éclaire, et l'Agneau est son flambeau. » (Apocalypse 21:23)
Ce verset n'arrive pas par hasard à la fin de la Bible.
Il constitue l'aboutissement de tout ce que nous venons de parcourir.
Au commencement :
la lumière apparaît.
Dans l'Ancien Testament :
la gloire de Dieu se manifeste comme lumière.
Dans les Évangiles :
Jésus est la lumière du monde.
Dans les épîtres :
la lumière de Christ entre dans les cœurs.
Dans l'Apocalypse :
la gloire de Dieu devient la lumière de la nouvelle création.
Le soleil lui-même n'est plus nécessaire.
La création n'a plus besoin d'un luminaire pour recevoir sa lumière.
Elle reçoit directement ce que les luminaires ne faisaient que transmettre indirectement.
18. Une première réponse à notre question
Nous pouvons maintenant répondre avec davantage de précision à notre question de départ :
La lumière biblique est-elle simplement constituée de photons ?
Non, pas au sens où les Écritures utilisent le concept de lumière.
La lumière physique est une réalité créée.
Elle appartient à l'ordre matériel.
Elle peut être étudiée scientifiquement.
Mais lorsque la Bible parle de Dieu comme lumière, de Jésus comme lumière, de la lumière qui éclaire le cœur ou de la gloire de Dieu qui éclaire la Jérusalem céleste, elle parle d'une réalité qui dépasse manifestement le phénomène physique.
Cela ne signifie pas que nous savons exactement quelle est la nature de cette réalité.
Et c'est ici que nous devons résister à la tentation de fabriquer une théorie là où la Bible ne nous en donne pas.
Nous pouvons dire avec assurance :
la lumière physique appartient à la création de Dieu.
Nous pouvons également dire :
la lumière est utilisée dans toute l'Écriture comme une image majeure de la vie, de la vérité, de la sainteté, de la révélation et de la gloire de Dieu.
Mais nous ne pouvons pas affirmer bibliquement :
« la gloire de Dieu est constituée de photons. »
La Bible ne dit pas cela.
Et cette distinction est importante.
19. Une lumière qui ne se contente plus d'éclairer : elle transforme
Nous sommes maintenant arrivés à un point décisif.
La lumière de Dieu ne fait pas seulement voir.
Elle transforme celui qui la reçoit.
Paul l'a exprimé ainsi :
> « Nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire. » (2 Corinthiens 3:18)
La lumière que Dieu fait briller dans le cœur n'est donc pas simplement une connaissance supplémentaire.
Elle produit une nouvelle manière d'être.
L'homme qui était dans les ténèbres découvre la vérité.
Celui qui découvre la vérité découvre Christ.
Celui qui contemple Christ contemple la gloire de Dieu.
Et celui qui demeure dans cette contemplation est progressivement transformé à Son image.
Nous commençons alors à comprendre pourquoi la lumière est si centrale dans la Bible.
Elle n'est pas simplement ce qui permet de voir.
Elle est ce par quoi Dieu se révèle, se fait connaître et transforme.
À retenir
La lumière biblique nous a maintenant conduits beaucoup plus loin que la lumière physique.
Nous avons découvert que :
- la lumière apparaît lorsque Dieu parle ;
- la lumière est associée à la vie ;
- la lumière révèle Dieu ;
- la lumière accompagne certaines manifestations de Sa gloire ;
- Jésus-Christ est la véritable Lumière ;
- la gloire de Dieu se révèle en Christ ;
- le croyant est appelé à refléter cette lumière ;
- et cette lumière atteindra son accomplissement dans la nouvelle création.
Il reste cependant une étape essentielle.
Paul affirme que Dieu, qui avait dit « Que la lumière soit », fait maintenant briller cette lumière dans nos cœurs.
Que signifie exactement cette comparaison entre la première création et la conversion ?
La nouvelle naissance serait-elle, dans le langage de Paul, une véritable nouvelle création ?
Et surtout : que devient cette lumière dans l'être humain qui reçoit Christ ?
C'est ce que nous examinerons dans la prochaine partie.
À suivre : Partie 6 — De « Que la lumière soit » à la lumière dans nos cœurs : la nouvelle création.